В Индии женщины с трепетом и заботой относятся к своим мужьям. Если супруг заболевает, жена нередко постится в его поддержку. Интересно, что имя мужа она никогда не произносит вслух, полагая, что произнесённое имя может сократить его жизнь.
При этом жена всегда находится чуть позади, обращаясь к нему на «Вы» и омывая его ноги. Такой ритуал зачастую не только символ любви, но и страх перед участью «белой вдовы».
Когда у пары, проживающей в регионах, где традиция «белого вдовства» всё ещё актуальна, появляется на свет девочка, родители спешат подобрать для неё жениха. Нередко это происходит, когда девочке всего 6-7 лет, что позволяет избавиться от бремени. Важно отметить, что возраст жениха может варьироваться, и это мало кого волнует.
Нелепая участь
Выдавая дочь замуж, родители испытывают облегчение, считая, что избавились от бремени. На свадьбе молодожены часто встречаются впервые, а семьи обеих сторон заранее договариваются о скромном слиянии их капиталов.
После замужества дочь теряет свою принадлежность к родителям и становится частью новой семьи. В индийской культуре считалось, что рождение девочки — это знак плохой кармы, и её замужество может стать избавлением от возможных проклятий.
Теперь, став женой, девушка вбирает в себя все традиционные установки. Муж для неё — это не просто спутник жизни, это судьба, божество, олицетворение всего, к чему она стремится. Она должна любить только его, посвящая ему всю свою жизнь.
Однако разница в возрасте между супругами может быть значительной, а доступ к медицине в Индии не всегда обеспечен. В итоге супруг может уйти из жизни раньше. После этого женщина получает статус «белой вдовы», который накладывает на неё строгие ограничения и несёт с собой множество печальных последствий.
Вскоре после утраты ей обрезают волосы и вручат белое сари, которое станет её единственным нарядом на всю жизнь. Носить любые другие одежды и украшения ей теперь запрещено, так же как и участвовать в общественных мероприятиях или проявлять радость. Женщина может есть лишь одну тарелку несоленого риса в день и должна забыть о сладостях.
Даже её тень считается несчастливой, и порой дети, невзирая на родственные узы, могут выставить вдову за порог. К сожалению, нередко такие женщины оказываются на улице, вынужденные просить милостыню, и, увы, в большинстве случаев их не щадят.
Сати - ритуал самосожжения вдов
Вплоть до XIX века в ряде индийских штатов существовал ужасающий обычай, известный как «сати». Этот ритуал предписывал, что после смерти мужа вдова должна была быть сожжена заживо на его погребальном костре. Порой женщины, осознавая свою участь, сами бросались в пламя, но чаще всего им «помогали» родственники, насильно толкая их обратно в огонь с помощью шестов.
Официально этот обряд был запрещён только в 1987 году, однако даже сегодня в Индии ежегодно происходят случаи, когда женщины совершают самосожжение.
Если вдова настаивает на этом шаге, ей приходится подписывать документ о добровольности акта. Некоторые могут считать это свидетельством стойкости традиций, но на практике для многих женщин огонь остаётся единственным путём избежать ужасов вдовьей жизни.
После смерти мужа её жизнь считается проклятой; боги наказывают её за грехи, и именно она несёт ответственность за его уход. В итоге, вдова обречена на страдания, которые могут длиться до конца её дней.
Вриндаван - священный город вдов
Многие вдовы находят прибежище в священном городе Вриндаван, который считается местом, где смерть освобождает от цикла перерождений, а женщин — от унижений, связанных с их статусом.
В этом городе функционируют ашрамы — общежития, предоставляющие кров и поддержку тем, кто был изгнан из семей. Здесь вдовы могут получать помощь от волонтёров, заниматься рукоделием, общаться друг с другом и молиться.
Кришанканты, поддерживающие вдов, прилагают усилия, чтобы сделать их жизнь более полноценной. Некоторые индианки с более прогрессивными взглядами путешествуют по стране на квадроциклах, находят заброшенных вдов и привозят их в ашрамы, обеспечивая жильем, одеждой и едой.
Эти женщины, несмотря на свою тяжёлую судьбу, зачастую утратили способность смеяться, так как годы страданий лишили их радости.
Вриндаван — не единственный «город вдов» в Индии; таких мест достаточно. Однако именно здесь можно встретить ашармы, свободные от предвзятостей общества. Сегодня в стране активно действуют общественные организации, которые борются за права женщин и помогают тем, кто не может помочь себе.
Благодаря этим усилиям принимаются законы, направленные на защиту женщин, проводятся кампании, призывающие поддерживать девушек и вдов. Однако это лишь небольшая часть того, что на самом деле необходимо для улучшения их положения.
В Индии женщины с трепетом и заботой относятся к своим мужьям. Если супруг заболевает, жена нередко постится в его поддержку. Интересно, что имя мужа она никогда не произносит вслух, полагая, что произнесённое имя может сократить его жизнь.
При этом жена всегда находится чуть позади, обращаясь к нему на «Вы» и омывая его ноги. Такой ритуал зачастую не только символ любви, но и страх перед участью «белой вдовы».
Когда у пары, проживающей в регионах, где традиция «белого вдовства» всё ещё актуальна, появляется на свет девочка, родители спешат подобрать для неё жениха. Нередко это происходит, когда девочке всего 6-7 лет, что позволяет избавиться от бремени. Важно отметить, что возраст жениха может варьироваться, и это мало кого волнует.
Нелепая участь
Выдавая дочь замуж, родители испытывают облегчение, считая, что избавились от бремени. На свадьбе молодожены часто встречаются впервые, а семьи обеих сторон заранее договариваются о скромном слиянии их капиталов.
После замужества дочь теряет свою принадлежность к родителям и становится частью новой семьи. В индийской культуре считалось, что рождение девочки — это знак плохой кармы, и её замужество может стать избавлением от возможных проклятий.
Теперь, став женой, девушка вбирает в себя все традиционные установки. Муж для неё — это не просто спутник жизни, это судьба, божество, олицетворение всего, к чему она стремится. Она должна любить только его, посвящая ему всю свою жизнь.
Однако разница в возрасте между супругами может быть значительной, а доступ к медицине в Индии не всегда обеспечен. В итоге супруг может уйти из жизни раньше. После этого женщина получает статус «белой вдовы», который накладывает на неё строгие ограничения и несёт с собой множество печальных последствий.
Вскоре после утраты ей обрезают волосы и вручат белое сари, которое станет её единственным нарядом на всю жизнь. Носить любые другие одежды и украшения ей теперь запрещено, так же как и участвовать в общественных мероприятиях или проявлять радость. Женщина может есть лишь одну тарелку несоленого риса в день и должна забыть о сладостях.
Даже её тень считается несчастливой, и порой дети, невзирая на родственные узы, могут выставить вдову за порог. К сожалению, нередко такие женщины оказываются на улице, вынужденные просить милостыню, и, увы, в большинстве случаев их не щадят.
Сати - ритуал самосожжения вдов
Вплоть до XIX века в ряде индийских штатов существовал ужасающий обычай, известный как «сати». Этот ритуал предписывал, что после смерти мужа вдова должна была быть сожжена заживо на его погребальном костре. Порой женщины, осознавая свою участь, сами бросались в пламя, но чаще всего им «помогали» родственники, насильно толкая их обратно в огонь с помощью шестов.
Официально этот обряд был запрещён только в 1987 году, однако даже сегодня в Индии ежегодно происходят случаи, когда женщины совершают самосожжение.
Если вдова настаивает на этом шаге, ей приходится подписывать документ о добровольности акта. Некоторые могут считать это свидетельством стойкости традиций, но на практике для многих женщин огонь остаётся единственным путём избежать ужасов вдовьей жизни.
После смерти мужа её жизнь считается проклятой; боги наказывают её за грехи, и именно она несёт ответственность за его уход. В итоге, вдова обречена на страдания, которые могут длиться до конца её дней.
Вриндаван - священный город вдов
Многие вдовы находят прибежище в священном городе Вриндаван, который считается местом, где смерть освобождает от цикла перерождений, а женщин — от унижений, связанных с их статусом.
В этом городе функционируют ашрамы — общежития, предоставляющие кров и поддержку тем, кто был изгнан из семей. Здесь вдовы могут получать помощь от волонтёров, заниматься рукоделием, общаться друг с другом и молиться.
Кришанканты, поддерживающие вдов, прилагают усилия, чтобы сделать их жизнь более полноценной. Некоторые индианки с более прогрессивными взглядами путешествуют по стране на квадроциклах, находят заброшенных вдов и привозят их в ашрамы, обеспечивая жильем, одеждой и едой.
Эти женщины, несмотря на свою тяжёлую судьбу, зачастую утратили способность смеяться, так как годы страданий лишили их радости.
Вриндаван — не единственный «город вдов» в Индии; таких мест достаточно. Однако именно здесь можно встретить ашармы, свободные от предвзятостей общества. Сегодня в стране активно действуют общественные организации, которые борются за права женщин и помогают тем, кто не может помочь себе.
Благодаря этим усилиям принимаются законы, направленные на защиту женщин, проводятся кампании, призывающие поддерживать девушек и вдов. Однако это лишь небольшая часть того, что на самом деле необходимо для улучшения их положения.
